人間が花咲き、自己の頂点に達した時
突然パッと花が咲き始めるーその花は意識の象徴だ。

だが、人間は今あるがままではただの種だ。
彼は意識的になっていない。彼は意識的ではない。

そのことは受け入れがたく、実に屈辱的なことだ。
我々は自分達のことを
意識的になっていると思っているからだ。

そして、それが最も致命的な信仰だ。

それは危険で、有害だ。
なぜなら、すでに自分の意識は目覚めていると思っていたら、意識が花開く可能性はなくなるからだ。
もし種は自分はすでに一本の木であり、花開いていると思っているなら、その種が生長する可能性はない。種は完全に自らを欺いている。

グルジェフ曰く「あなた方は檻の中にいる。だが、自分は檻の中にいるのではないーそれは自分の家だーと信じるようになる」

あなたは自分の檻を、自分の家だと思い始めるようなやり方で飾れる。また、それを自慢することができ、それを誇りに思うことができ、あなたが繋がれている鎖は装飾品にもなる。

それはあなた次第だ。そんな風にも解釈できる。
そしてそう解釈することは
ある意味でエゴを非常に満足させる。
そうすれば、その拘束と闘う必要がなくなるからだ。
そうしたらあなたは楽になる。それは非常に都合がいい。
人間の信仰心全てが便利にできている。
だが、それは危険だ。

それらのせいで、進化していく可能性がまったくなくなり、完全に否定されている。
囚人は、自分は囚人ではなく、もうすでに自由であると思う。
そうなると、そこに煩いがないからだ。
だがそうしたら、囚人は決して自由になれない。
だからグルジェフはこう言った。「自由のために必要な第一歩は、今の自分は囚人だという屈辱的な事実を認識することだーそうして初めて、成長が可能だ」と。・・

それが目覚めへの最初のステップだ。
あなた方の意識は全然目覚めていない。
あなた方は無意識の生を生きている。
あなたの行為は何であれ、ロボットのように機械的だ。・・

一瞬の間、我々は引力から抜け出す。・・

ある危険が迫っている状況の中で
あなたは意識的になる。
誰かがあなたを殺しにやって来るとする。
すると、突然あなたは意識的になるーその殺し屋だけではなく、殺される者、自分自身に対しても。
その時、意識は二本の矢のように
二つの方向に向けられている。
だがそれは一瞬だけで、また地上に舞い戻ってしまう。・・

通常、我々は一種の機械として生きている。
実際、機械として生きることは便利だと感じている。
機械として生きることは、とても心地いい。
機械的に一つのことをしていると
より効果的にそれができるようになる。
あなたは心配する必要がない。自分の身体、自分のマインドが、一つの機械として働いてくれる。

それは可能だ。意識しないでいい、ということは便利だ。
というのも、意識するということは、自分の周りにごくごく敏感になることであり、それは痛みをもたらすからだ。だから覚者であることは、ただ至福だけではない。

ブッダ自身に関する限り、覚者であることは幸福だ。
彼は至福の絶頂を体験するに至った。
だがそれと同時に、非常に高い犠牲を払わねばならない。・・

あなたが一人の乞食に出会うとする。
あなたは無意識に彼の横を通り過ぎる。
そこに何も問題はない。
そういう時、鈍感であるのはとても都合がいい。
もしあなたが意識的であれば
そんなに都合良くはいかない。
そういう状況に遭遇すれば、あなたは自分も乞食が社会の中に存在することに加担しているのだと、覺るに違いない。

あなたはこの醜い社会の一部だ。
この世界に存在する全て、ベトナム戦争であろうと、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の暴動であろうと、貧困であろうと、この世界に存在する物事は何であれ、あなたに責任がある。・・それが、意識的になった人間が払うべき代価だ。・・

ブッダは、彼自身は、平和と至福に生きている。
彼は余りに意識的になったがゆえに
その至福という境地に至った。
が同時に、余りに意識的になったがゆえに、彼の周りで起こり続ける全てに感じやすくなったーそのために彼は苦しんだ。

だから無意識なる存在として生きることは都合がいい。
我々はそのまま生き続けている。
我々は意識的になるのを引き延ばし、しゃきっとせずに生きている。それは一種の夢遊病だ。

我々は歩き続け、深い眠りの中で物事をし続ける。
何一つ我々を感動させない。
我々はまったく鈍感になってしまった。
感受性は意識による。
あなたが意識的になればなるほど、より繊細になる。
だから繊細であることは危険であり
鈍感であることは快適だー
そうすれば、あなたは命を持たないブロックにように生きられるし、何も気にする必要はない。
その都合の良さのせいで、我々は種のままだ。・・